佛教这些关于临终助念的观念及操作一般都能给病人及家属极大的安慰。一方面，病人觉得“死”并非一种人间最大的痛苦，而是摆脱世间之生老病死之诸苦，“往生极乐”的中介和桥梁，这样他或她便能面对死亡无所恐惧，安心而去。另一方面，对病人家属而言，亲人的逝去也并非烟消云散，什么都丧失了，此死是亲人们脱离了苦海，往生至更幸福的彼岸世界，这有何不好呢？由此他们也获得了接受亲人去世的精神力量，免于丧亲的极大痛苦及不安。（郑晓江：《佛教与临终关怀》）如果病人及家属虔诚信佛，就该说这种行为对两方面的人都会有极大的安慰作用。

我们佛教虽然有这么多的关于临终关怀的理念和操作方法，但是在现实生活中却没有发扬光大。“临终关怀”是大约十年前在台湾佛教界开始使用的翻译名词，即让他们在人生的最后阶段能够保持精神的安祥宁静，如此带人性尊严而安然告别人间。（傅伟勋：《生命的学问》）不只是在临终关怀上，就是在其它的救济工作中也远不如其它的宗教。傅伟勋曾说过“那里我又感到，向以菩萨的大慈悲心号召的传统大乘佛教，在世俗人间的实际救济工作，均无不如耶教之所作所为。为何在各种公益事业，如办学校、盖医院、救贫救灾等等，佛教始终落在耶教之后？是传统佛教之眼高（理论高妙）手低（实践不足）的问题。”（傅伟勋：《生命的学问》）由此看来我们为了促进社会的和谐，为了让每一位病人走得安祥，我们必须发扬佛教的临终关怀的理念，而不能让其保存在佛教的经典中。

现在我们社会的老年人越来越多，年轻人的负担相应地加重，为了让死去的人走得安祥，让健康的人活得安心，我们现在佛教的工作人员是不是学习一下基督教的牧师，也走出来安抚临终之人，减轻他们人生旅途最后一段的痛苦呢？当然，为此需要在国家政策允许的范围内或者是在寺院内设立一些客房专门临终关怀，这样可以发挥佛教助人解生脱死的优势。当然，鉴于中国的现状与国情，还可以采取佛教与相关医院的长期合作，把僧人纳入到实施临终关怀的群体中去，让佛教徒的临终病人也获得应有的精神慰藉。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　摘自《觉群》2006年第2期