妙法莲华经浅释
甲、述译传
姚秦三藏法师鸠摩罗什，是翻译这部经的法师。姚秦是中国后秦期间的国号。时姚坚(秦始皇之后人)组织一个帮派叫“秦帮”，并在长安之处建一国叫“符秦”。在这时，当时的钦天监(天文学家)看见在印度上空有颗智星，于是向符坚说西域此时有个大智慧者，将来会到中国，且拥护中国。苻坚说：“我知道这个人定是鸠摩罗什，我们发兵去把他抢回来!”于是派吕光大将军领七万人马攻打西域龟兹国(即今中国新疆边缘之一个小区域)，要把鸠摩罗什法师抢过来。在吕光还未到达龟兹国时，鸠摩罗什法师就对龟兹国王说“中国现在出兵攻打我们，目的不是在争土地。你应该和中国讲和，无论什么条件都答应他们。”但是龟兹国王不听鸠摩罗什法师的建议，当吕光的军队一来到，他就和吕光开火战争起来。而中国军队声势浩大，人壮马肥，一下子就把薄弱的小龟兹国完全击溃，且杀死了龟兹国王。本来龟兹国王是很幸福的，但为什么他会被中国军队所杀呢？就因为他前生的杀业太重了，故定业不可转，无法避免所应受的业报。
灭了龟兹国以后，吕光把鸠摩罗什法师掳到中国西凉(甘肃姑藏)时，就听说国内发生政变，苻坚已被姚苌所杀。姚苌取而代之做了姚秦皇帝(因为他姓姚，所以把苻秦朝代改为姚秦。)吕光乃在凉地一个小洼子里扎营。但是鸠摩罗什法师对他说：“千万不要在这里扎营，这里主凶险，大水一来，是会淹没全军的。”吕光说：“你出家人懂什么排兵布阵？在这里扎营怎么会被淹死呢？你不用管!”因为他不听鸠摩罗什法师的建议，果然就在半夜里山洪暴发，水势凶猛，把他的军队淹死五六千人。到了第二天，吕光才知道鸠摩罗什是有神通有来历的，于是他从这时起就另眼相看，很相信鸠摩罗什法师。因为吕光听说姚苌已杀死了苻坚，于是就在西凉按兵不动，过了二年姚苌死，儿子姚兴继位。姚光知道以前苻坚派吕光掳鸠摩罗什法师的这件事，所以乃向吕光要鸠摩罗什法师。但吕光不给，于是姚兴又发兵征讨吕光，恰巧吕光这时去世，儿子吕隆继位。双方军队一战，吕隆军队战败，这时才把鸠摩罗什法师请到长安来，从事翻译经典的工作。翻译经典的工作是艰巨的。为什么苻坚要吕光去抢鸠摩罗什法师？为什么姚兴又发兵去接鸠摩罗什法师？因为当时鸠摩罗什法师德高望重，人人都钦佩敬仰他，且他又是翻译经典的最佳人才，所以姚兴把他抢到中国来翻译经典。这是鸠摩罗什法师到中国的因缘。
鸠摩罗什法师他自己本身的因缘也是很奇妙。他父亲叫做鸠摩罗炎，是当时中印度一个国家丞相的儿子，本来鸠摩罗炎可以继承丞相位，可是他不愿做官，而想要出家修道。于是就各处游学，各处去参访明师。因为他父亲是丞相，所以他到那里就受人欢迎，当他走到龟兹国时，龟兹国王不但到郊外欢迎他，还请他到宫内设宴招待。国王有个妹妹叫耆婆，看到鸠摩罗炎就一见钟情。耆婆生来非常聪明，看不起自己本国的男人，认为都配不上她，可是这次一见到鸠摩罗炎就动心了。她虽然没有向她哥哥说出其心意，可是龟兹国王也是个聪明人，他知道其妹对鸠摩罗炎那么有好感，一定是以身相许了，于是就把耆婆嫁给鸠摩罗炎。没有多久耆婆怀孕，奇异的事情也发生了。本来耆婆根本不懂印度语言，可是怀着鸠摩罗什法师时，不但会听，而且还会说梵语，还有辩才无碍的能力，而且智慧大增。当时有个罗汉就对人说：“这女人肚里的小孩，一定不平凡，是个有大智慧的人。以前佛的弟子舍利弗在他母亲胎里时，他母亲的智慧也是大增，大概这小孩和舍利弗也是一样。”这是鸠摩罗什法师在他母胎里，就能帮他母亲增加智慧的情形。
鸠摩罗什的母亲生他之后，过了三年，又生了一个儿子。从这时起，他母亲常常到巧黎大寺听经，因为她的根基深厚，听了法师所说的法以后----人在世间上，一切一切都是苦、空、无常、无我，就发心想要出家。可是鸠摩罗什的父亲(鸠摩罗炎)，以前也是想要出家，但与耆婆结婚后，就不想出家，而贪恋自己漂亮的妻子、财宝和地位。《四十二章经》上说“贫穷布施难，富贵学道难。”因为鸠摩罗炎被富贵所迷，不但自己不出家了，连妻子要出家都不准许。可是耆婆已下定决定要出家，她发了个愿说“如果不出家，我宁愿死了也不在家!”并且她又不吃饭也不饮水。最初她不吃饭，鸠摩罗炎并不以为然，可是到第六天，他发觉到这样终究不行，若再不允许她出家，她非饿死不可。于是就对她说“好吧!我答应你出家，可是你要先吃东西。”但耆婆说：“你已允许我出家，但是先落我的发，然后我才吃东西。如果不落发，等一下我吃完了东西，你又不会允许我出家的，那我怎么办？”鸠摩罗炎在这种无可奈何的情形之下，不得已就去请巧黎大寺住持和尚，给他妻子落发。落发以后，她才吃东西，就开始过真正出家人的生活，学习佛法。学习佛法一定要有真诚心，没有诚心，就是学多久也不会有成就。因为她诚心至极，宁死也要出家，生死都置之度外，把一切都放下了，所以“静极光通达”，她的灵光现通，跃而证到初果。
耆婆证到初果之后，就带鸠摩罗什到庙里去玩。鸠摩罗什当时是个七岁小孩子，一到庙上，看见人家拜佛他也拜佛，人家烧香他也烧香。又看见佛前有个大鼎，最轻也有一百多磅重，但他一点也不费力气就把这座大鼎顶在头上。顶在头上时，就这么想：“我只是七岁小孩子，我怎么可以顶得住这么重的鼎呢？”他心里刚生出思量分别心，就觉得那鼎重若千斤，再也顶不住了，随着鼎跌到地上。由此，鸠摩罗什就了悟到世间一切都是唯心造。在他未生思量分别心前，鼎重而不觉重，但生出分别心以后，不重的也重起来了。他了悟“一切唯心造”后，就跟着其母出家。后拜槃陀菩达多为师，学习小乘教法，每次读诵一千首偈，每一首偈有三十六字，所以每天就学三万六千字(这数目是楞严咒的三十几倍)。以他才七岁的幼龄而每天学三万六千字，这种的聪明智慧不是普通人可比得上的。因为他学得如此快速，一下子就把佛所说的小乘经典全都学完，不但这样，他又学习世间所有的艺术知识，医(医药)，卜(算卦)、星(以八字推算命运)、相(看容貌定吉凶)。学完了小乘法和世间学问以后，鸠摩罗什法师就到印度学习大乘法。因为他母亲是国王的妹妹，出家后的供养很多又太好，可是他不愿意如此好享受，于是发愿要学习佛法，而到佛出生地(印度)游历。鸠摩罗什法师学小乘法时，觉得小乘经典很微妙。以后学习大乘法门时，才知道大乘法是妙中之妙，不可思议。鸠摩罗什法师既聪慧又勤修，因此所学的经典和学问，又多又迅速。这是鸠摩罗什法师学习佛法的经过。
当他把大乘经教教学圆满之后，就回到龟兹国弘法，教化众生。因为他聪颖非凡，所以大家都知道有这么一个颖异的法师。当时，在某国有位论师认为世界上没有任何人能辩论胜过他的。有一天，他就去敲击国家的王鼓，对著蜂拥而来的大众说：“若有任何国家的居民或论师，能在言语上击败我，我就把我的头割下来谢谢他。”这时鸠摩罗什法师正好经过这国家，听到论师这么讲，就问他两个道理，可是这论师却张口结舌，答不出话来。他本来说要斩首示谢，可是在这时又舍不得斩头，于是就拜鸠摩罗什法师为师父，学习佛法。
不久鸠摩罗什法师回到他舅父的国家(龟兹国)去，他的舅父非常恭敬他，以金子造个师子座请鸠摩罗什法师登坛说法讲经。可是鸠摩罗什法师在这时有个另外目的，即是他预备去度他的小乘师父(槃陀菩达多)。因为有很多人信仰他的小乘师父，如果把他的师父度明白了，也就可以度很多人来学习大乘佛教。所以当他的舅父为他造一个黄金师子座时，他就有这样的计划要出国度他的师父。可是他又顾虑到，他的舅父定会对他起不好的印象，定会这样想：“你这个外甥真一点情感都没有，我这么善待恭敬你，还为你造个黄金座，而竟然留不住你？”不过，适逢其时，槃陀菩达多来到了龟兹国，所以鸠摩罗什法师和国王都到郊外去迎接他。
国王问槃陀菩达多说：“您为什么从这么远，来我的国家呢？”槃陀菩达多说：“第一，我听说国王很相信佛法，恭敬三宝，所以我来见见你。第二，我又听说鸠摩罗什法师现在的法缘盛大，所以我来看看他。”由此，国王就请槃陀菩达多到国内，和鸠摩罗什法师同住。鸠摩罗什法师看他的师父已经来了，就为他师父讲《德女所问经》(德女所问的大乘佛教道理)。讲完了，他师父就说：“你对于大乘佛法觉得有什么好处呢？有什么奇特的地方呢？你舍小乘而学大乘，大乘的教义就是讲空，空就是什么都没有了，你学它有什么用处呢？空，本来就是空的，你何必又去学呢？”鸠摩罗什法师说：“‘空’里边还有‘有’，真空里边才有妙有，妙有里边也就是真空。大乘佛法都是究竟彻底的佛法，不像小乘有太多的名相，那么拘谨约束，死板呆滞而得不到解脱。”
他师父答道：我现在有个譬喻来反驳你所说的道理。譬如有个狂人请了一位织匠工为他织丝绸，织完一匹细到极点的丝绸给狂人看，但狂人还是说粗，说匠工的手工不够巧妙。这时匠工就骗狂人说“你说这匹粗，不过我现在又有另一匹细锦是在虚空里。”匠工以手指著虚空叫狂人看，狂人看来看去说“没有啊!虚空里没有丝锦嘛!”这匠工就答道：“虚空里的丝锦是最细致的，以我织丝绸的人尚且不能看见，你不会织丝绸的人当然是更看不见啦!这是最细的了。”狂人一听，认为很有道理，于是就赏给织工一笔大酬金。以后其他很多织匠，也是如此这般的来骗狂人说：‘我的丝绸在空中是最精致细腻的，无人可比得上。’狂人一听，又给了他们很多钱。你所讲的大乘法，就是空，空里头才有妙用，而看不见，和这个譬喻是一样的。”
鸠摩罗什法师说不是的，于是又为他师父讲了很多大乘妙语，且又来往辩论了一个多月，才把他的小乘师父说服。槃陀菩达多这时明白了大乘真空妙有的道理之后，就对鸠摩罗什法师说“我现在要拜你做师父了。”鸠摩罗什法师说：“这不可以的，以前我是拜你为师，你现在怎么可以拜我做师父呢？”槃陀菩达多就说：“我是你的小乘师父，你是我的大乘师父。各有其师，各有其乘，这没有关系的。”他这样一讲，鸠摩罗什法师就收他的师父做徒弟。由槃陀菩达多反拜徒弟为师的这段故事来看，我们可以知道古来的人没有我相，而是以道为师，只要你的道德比我高，我就拜你为师，而没有人我相的观念。
鸠摩罗什法师在龟兹国的时候，有一次天气非常干旱，很久没有下雨，当时他就大显神通来求雨，他设好法坛后，就预言在三天之内定会有雨。果然不到三天就下雨了，所以一般人民对鸠摩罗什法师更加恭敬信仰。甚至于有些国家的国王请鸠摩罗什法师去讲经说法，以身为床座。即是国王以自己的身体为座，让鸠摩罗什法师坐在上面来讲经说法。这是表示对佛法最恭敬、最崇拜的一种表现。鸠摩罗什法师在印度各处都讲经说法，弘扬佛法，教化众生。在他小的时候跟著母亲各处参访时，遇到一位开悟的罗汉，这罗汉当时就对他母亲说：“你要好好保护这个小沙弥，这小沙弥不是平凡人。他若到三十六岁不破戒，而能精持戒律，他所教化的人就有印度第四祖麴多法师所教化的人那么多。”(麴多尊者当时住在石洞行道时，每度一个人就投一支竹签到洞里，到了最后，石洞里都塞满了竹签。可见得度人之多。)鸠摩罗什法师很相信罗汉对他母亲的话。他母亲证到三果阿罗汉后，就观察而知道自己儿子将来的因缘，故对他说：“你将来要度的众生是在东震旦(中国)，可是对你自身非常不利。”鸠摩罗什法师说：“只要我能把佛法流传弘扬到东震旦去，无论多么艰辛困难，即使是粉身碎骨，我都要去实行。因为菩萨发心不为己，但只为众生。”这是鸠摩罗什法师当时已发的大菩提心，要把佛法弘扬到中国来。
且说鸠摩罗什法师被吕光掳到西凉的情形。当时吕光有位宠臣名叫张知，生了重病。来了个婆罗门教骗子说他能治好张知的病，可是鸠摩罗法师知道此人是个骗子，于是对吕光说：“你就是花多少钱也不能治好张知的病，我可以证明给你看。我现在把一串五色线烧成灰，然后放入水里。若灰变回五色线，张知的病则不能治愈，若灰在水里仍是灰，张知就会好转过来。”一试之下，灰末在水中不可思议的变回成五色线。不久，张知果然病重而亡，而且吕光也花了一大笔金钱而毫无用处。这就是鸠摩罗什法师的神通境界，不是一般凡夫所能测知的。
吕光死后不久，他的儿子吕纂继位。在吕纂当朝的第二年，有一只三头猪产下，且有人看见一条龙从东方升出，蟠踞于宫殿前，傍晚方隐没，吕纂以为这是吉祥之兆，故把皇宫更名为“蟠龙”。又有人看见一条黑龙在御房城门外，吕纂又将其名“九宫闸”改为“升龙闸”。可是鸠摩罗什法师对吕纂说：“这些龙的是极凶之兆。这些阴龙屡次示现时，则表示国内将有灾难。我的忠告，是立刻修功立德以化解将临之灾害。”可是吕纂兴致当头，一点也不把这些警言放在心上。一天，吕纂与法师下棋，他吃了一颗法师的棋子说：“我斩胡奴的头。”鸠摩罗什法师吃了一惊道：“你不能斩胡奴的头，胡奴将要斩人头。”法师说这话正是提醒吕纂，但他始终不悟。吕光的弟弟----吕保，有个儿子名叫吕超，小名胡奴，吕超在当时正计谋想暗杀吕纂。不久，吕起果然杀了吕纂，立其兄吕隆为皇帝。这时才有人悟知法师的预言。吕隆在凉州即位后，姚兴发兵讨伐，而把法师接回中国。
鸠摩罗什法师抵达中国长安后，即被尊为国师。他是翻译经典中心之首，有八百多僧人和学者参与其事，法师到长安，直至逝世，翻译的经典有三百多卷。我们能证明法师的翻译是非常正确的。当鸠摩罗什将圆寂时，他要求火化，且说：“我一生之中翻译了许多经典，可是我自己不知道其中文义是否正确？若是正确的话，当我焚身之后，舌不焦烂；若有错误，舌乃焚烬。”鸠摩罗什法师于弘始十一年卒于长安，火焚之后，薪火形灰，唯独舌头安然，如生不毁。在唐朝时代，终南山道宣律师(持戒精进，感召天人送供)，有一次他问天人：“世人喜读鸠摩罗什法师所翻译的经典，这是什么道理？”天人答道：“鸠摩罗什法师生生都发愿：每当佛出现于世时，他都要担任翻译经典的法师。过去七佛到现在，都是他来翻译经典，所以他译的经文是精确无比的。”
鸠摩罗什法师精通佛教教理的三藏----经、律、论，故称为“三藏法师鸠摩罗什”。“鸠摩罗什”是梵文，此云“童寿”。他虽是童子，可是具有长者的风度、德行，与智慧、品学。
所以姚秦三藏法师鸠摩罗什即为梵文译成中文《妙法莲花经》的翻译者。
妙法莲华经浅释
乙、 解正文
卷一 序品第一
序品第一
《妙法莲华经》有二十八品，第一品是序文，叙述经文的因缘。本来所有的经文第一品不叫序品，可是只有这部《法华经》以整个第一品作为序文。
如是我闻
“如是”是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。“我闻”是闻成就。是什么“我”呢？有凡夫的假我和外道的神我。这个“我”是假我，不是真我。为何说“我闻”，而不说“耳闻”？因为耳朵只是身体的一部份，而“我”是身体的总称。所以阿难说：“我闻”。“如是我闻”有多种意思，今举说数项。
(1)断众疑。阿难结集经藏时，初登法座，感佛陀相好，因而大众顿起三疑。第一怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法。第二怀疑：大众以为这位佛或许是他方来的。第三怀疑：大众万分惊讶，以为阿难已成佛了，否则他怎会有佛的三十二相八十种随形好，如此的紫磨金色光？可是当阿难登法座一讲：“如是我闻”，立刻三颖顿息。所有的菩萨、罗汉、比丘们则知道是阿难在说：“如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，非我自创。”
(2)尊佛嘱。佛入涅槃的时候，咐嘱阿难：“一切经典的前面，都应该以‘如是我闻’为开始。”为了尊重佛的吩咐，阿难在结集经典时，首先说“如是我闻”四字。
(3)息争论。阿难是佛最年轻的弟子，如果他不讲明这部经是他听佛所说，而不是自己说的，在大众中一定会起争论：“你可以讲，我也可以讲!”大家定会议论纷纷。可是阿难一讲这部经是佛所说的，即刻平息了大众的争论与不平。
(4)异外道。外道以“阿嗄”两字作为他们经典的开始，阿是无，嗄是有的意思。因为外道说一切万法不是有就是无，不是无就是有。佛所说的经典用“如是我闻”为开始，以异于外道迷糊笼统、杂乱无章之经相。
当释迦牟尼佛将入涅槃时，阿难以四事问佛：世尊入灭后，(一)结集经典时，其开头应怎样说才能使人相信是佛说的？(二)以后的修行方法，应依什么而住？(三)我们以后将依什么为师？(四)那些恶行的比丘，我们应如何对待之？佛答复道：
第一、结集经藏时，经的前面以“如是我闻”为开始。
第二、依四念处而住。四念处即身、受、心、法。(1)观身不净。我们的身体就算洗得多干净，也有汗流出，如果不洗，简直是臭不可闻!身上九孔常流不净：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮脏流液，时刻无不在流。故要观身不净。多贪淫欲的人应以不净观来对治，观再美貌的男女也是污秽不净，既然不净，又有什么可贪恋的呢？知道不净也就不会贪著，而没有那么大的淫欲心。(2)观受是苦。受是领受，无论什么善恶顺逆境界现前，你有所领受，就会动摇你的心。有动摇就是苦。所有的接受、领纳，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不会贪享受，求欲乐，这样就可以断灭苦。(3)观心无常。我们人的心，有如大海里的水波浪，前念灭，后念生，念念迁流，生生不息，可是每一念都是无常虚妄的。(4)观法无我。法有色法、心法。在《百法明门论》上说：“色法十一心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。”“色法十一心法八”有十九法，加上“五十一个心所法”有七十法，再加上“二十四个不相应”与“六个无为”，合起来即是百法。虽然有这么多法，可是无我，所以不要执著法。《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”修行修到极点，是人法双亡。人未明白佛法前，我执深重，一切都属于我，什么都是我的。但明白佛法之后，便执著于法，而变成法执，有所执著就有挂碍，有挂碍就起颠倒，起颠倒就生梦想。若观我既没有了，那还有个法呢？故要观法无我。从观身不净，推而观心、受、法也都是不净。观受是苦，推而观身、心、法也都是无常。观法无我，推而观身、受、心也都是无我。所以虽然说是四念处，可是它们互相有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，不能丝毫舍离的。
第三、要以戒为师。所有出家人必须依照戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、万人，以至人人都依照则不毁犯，这时佛教就有无量无边的光明，照破消灭世间所有诸黑暗。所以持净戒，依戒律修行，是最重要的我佛最后教诫。戒是现在比丘修行之师。
第四、不与恶行比丘争辩，不要理他，以沉默对待之。恶行比丘是不讲道理的，故不和他争辩，让其自生惭愧心，以此影响他反过来遵守规矩，所以这是最好的办法。
阿难以四事问佛，佛一一答复咐嘱，所以一切经典前面都以“如是我闻”为开始。“如是”是指法之词，即是说这部经法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。“如是”是不变，随缘是“是”，“如是”即是随缘不变，不变随缘，也就是如如不动，了了常明。又“如是”是印可之一，就是你若做对了，与佛心相契合，就是如是。若与佛心相违背，则叫不如是。“我闻”是阿难说：“如是之法是我阿难亲自听佛所说的，而不是我自己杜撰编造。”阿难比佛小很多岁，佛三十岁成道，也正是阿难出世时。阿难二十五岁才出家，那么二十五岁以前佛所说的经典他也没听过，他又如何结集经藏呢？阿难是佛的堂弟，虽然二十五岁才出家，可是他请求佛把以前的经典，再重说一遍。因此佛用神通力，将以前所说过的经典再对阿难重说一遍。阿难的记忆力很好，一历耳根永不忘失。所以说“佛法如大海，流入阿难心。”又阿难也是大权示现，因为往昔一切佛所说的经藏，都是由阿难结集的。而且每位佛所说的法都是一样，所以阿难开悟之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来，完全记得。
一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。
“一时”是时成就。所以不说明一个确实的日期，是为了避免历史学家无意义的追根溯底的考证。这儿的一时，即是释迦牟尼佛讲《法华经》的时候，就是那个时候。
“佛”是主成就。“佛”是半梵话，具足是‘佛陀耶’。佛者，觉也。现在解释三种觉：一、本觉----本有的佛性就是觉悟的，不需要经过修行而具足觉悟。二、始觉----刚开始觉悟。我们发心想要学佛法，研究经典教理，这叫始觉。三、究竟觉----开始觉悟后，一天比一天精进悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，这就叫究竟觉。又有另外一种三觉的讲法：一、自觉----自己觉悟真理。如二乘人(声闻、缘觉)只能自觉而不能觉他，故又叫小乘人。二、觉他----自己觉悟道理后，也要把真理发扬光大，教化众生，令其他的人也都觉悟。而菩萨是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做个自了汉。所以佛斥责小乘人是焦芽败种，不能弘扬光大佛法。三、觉行圆满----这是佛的圆满。佛是三觉圆，万德备。
这位佛是指谁呢？就是释迦牟尼佛，在印度出生，净饭王的太子，俗名悉达多。释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，讲经三百余会。
“住王舍城，耆阇崛山”住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀国的京都，是频婆娑罗王(佛的弟子)所住之城，该城四周有五座大山围绕，在东北方的山，就是灵山。耆阇崛山也就是灵鹫山，因为山形好像一只鹫鸟，故称之。“王舍城耆阇崛山”是处成就。
“大比丘众万二千人俱”是众成就。其他经典多数是说千二百五十人俱，可是法华会上的人特别多，有万二千人聚集。大比丘就是将要证果成阿罗汉的比丘，因而称为大比丘。比丘是梵语，具足三义：一、乞士----比丘不立烟爨，每天到吃饭时，便托钵到城里或乡村乞食化斋。这样不仅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的过午不食，这都是行头陀行。二、怖魔----出家人受比丘戒时，三师七证就问道：“汝是大丈夫否？”答：“是大丈夫。”问：“汝已发菩提心否？”答：“已发菩提心。”在羯磨问答中，你答说已发菩提心，这时就有地行夜叉传话给空行夜叉，空行夜叉又转报给六欲天的天魔听，说：“人间又有某某人出家，佛的眷属又增加了一个，而我们魔的眷属反而少了一个。”魔王听了报告之后，心生嫉妒和恐惧，所以又叫怖魔。三、破恶----破什么恶呢？即是破烦恼恶、无明恶，与贪瞋痴三毒恶。在每一部经前面都有六种成就----信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就，与众成就。有这六种成就，佛才说法。如果六种有一种不成就，就不能说法。
皆是阿罗汉。诸漏已尽。无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在。
“皆是阿罗汉”，这是叹德，赞叹阿罗汉的功德。阿罗汉是梵语，也是和比丘一样有三种意思。比丘就是阿罗汉的因，阿罗汉即是比丘的果。一、应供----在因地时，比丘是乞士。故在果地时，阿罗汉是应供，即是人间的人与天上的人应当供养的。也叫“供应”，即是去供养其他的比丘。在佛住世时，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛变成一个道人转供养一切的比丘，故叫“供应”。二、杀贼----杀无明贼、烦恼贼、眼耳鼻舌身意六贼。阿罗汉把这些贼全部消灭杀尽了。不但杀“贼”，也杀“不贼”。为何“不贼”也杀？因为那些小乘人认为不是贼的，但在佛菩萨看来也都是贼，故也要杀“不贼”。三、无生----证到四果阿罗汉，就悟了无生法忍。在三千大千世界里，不见有法生，也不见有少法灭。这种境界是说不出、讲不来的，但只可忍受于心，所以叫无生法忍。
阿罗汉有四个阶级：初果、二果、三果与四果。
初果阿罗汉又叫须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还未了，故叫见道位。须陀洹是梵语，译为“入流”，入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。六尘即是色、声、香、味、触、法。色尘：证得初果之人不入六尘，他有一种定力，无论再好的美色当前，他也不动心。声尘：一般人喜好听悦耳的音乐歌曲。但是证得初果的人，无论善恶好坏是非声音，他都不动摇，不为声尘所转，而能转声尘。香尘：人喜欢闻香味，但嗅着臭味则起厌恶心，有个欢喜与厌恶，即是有爱憎心，起爱憎就被香尘所转。味尘：平常人吃到好滋味，则大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜欢吃，这又是被味尘所转。触尘：平凡人贪著触觉，乃至贪恋不舍男女之间的情爱，贪著触摸华丽细滑的金银宝饰物质。这都是没有看破，不能转触尘。法尘：执著于种种的法，这即是法尘。初果阿罗汉全不被以上六尘所转，他达到这种境界。
若有人说他自己证果或得道开悟，要试验他是否真实的，就给他做一样最美味的食品，另外再做一样最难吃的。看他选择那一样？但不可让他知道他在试验他，他若是知道了，就专门吃难吃的东西，也是被香味尘所转。这即是矫揉造作，带副假面具来骗人。因为不被味尘所转，是一点分别选择也没有的，好的坏的一起吃，这才可以证明修行人有一点功夫。所以证到初果的圣人是有证据的，不是谁都可以说自己已证果开悟。
二果阿罗汉又叫斯陀含果，斯陀含是梵语，译为“一来”，假如不再向前修行，则还要一生天上，二来人间，故二果是一来果。初果则还要受七番生死。
三果阿罗汉叫阿那含果，也是梵语，译为“不来”，不再来欲界受生死了。初果是见道位，二果三果是修道位，四果阿罗汉是无学位，不需要再学习，了尽生死。但四果只断了“分段生死，”而“变易生死”还未了。现略释这两种生死：
一、分段生死----每人都各自有一份身形，其身形皆有段别，其寿命皆有分限。二、变易生死----在心念里，前念灭，后念生，后念灭，后后念又生，念念生死迁变不止。菩萨已了断变易生死。
证到四果阿罗汉的人，他的神通变化是不可思议的，微妙难言的境界。他有五眼六通，又可踊身到虚空中走路、翻跟斗。他可以身上出火，身下出水；上边出水，下边出火。总之，在虚空里他可以有十八变神通。因为四果阿罗汉有神通的关系，所以在佛教里就列为四圣之一：佛、菩萨、缘觉、声闻。
从前有位罗汉，带著新收的徒弟去游历，他这个徒弟一路上背着衣单行李，而想：“行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，来度一切众生。”徒弟这么一想，罗汉立刻就知道。“啊!”他想“徒弟现在发菩萨心了，而我只是个罗汉，我应该来背著行李。”于是就把徒弟所背荷的行李全都自己来背著。走了一段路，徒弟又想：“舍利弗刚行菩萨道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，还说不对，说要的是右眼。唉!菩萨道真是难行难忍，我还是不要修菩萨道好，还是去修阿罗汉法，做个自了汉算了。”罗汉师父又即刻知道徒弟的心念已从大退小，故把行李全都交还徒弟背着。这徒弟背着行李没多久，又发起菩萨心来，罗汉知道，又把行李衣单接过来背着。这么一接一给，把徒弟弄得莫名其妙，而问道：“师父!您一下子要背，一下子又交给我，现在您又拿回去背，这不是很麻烦吗？”罗汉答道：“一路上，你先发菩萨心，回小向大，所以行李应由我行罗汉法的人背负。过一阵子，你又回大向小，不修菩萨道而想罗汉法，所以行李仍应交由你背负。现在你又发起大心，这些行李又应该我来背负。”徒弟听了之后，知道自己的师父是真有来历的，于是他就发大菩萨心，行菩萨道。
在阿难尊者结集经藏的时候，因他还未证得四果，没有得到漏尽通。结集经藏的人，大家开会讲明只能证得四果阿罗汉的人才可以参加。而阿难只证到三果地位，所以大家不让他进去。他站在门外焦急万分的想：“怎么办？所有佛所说的经典，我都记得。但现在只因我未证得四果，而不能参加结集经藏法会，这怎么办？”就在这一着急之下，他即刻证得四果阿罗汉。于是他喊道：“我现在已证得四果了，你们可以开门让我进来了吧!”里面的大罗汉们就说：“你若证得四果，又何必要开门才进得来呢？从钥匙孔就可以钻进来嘛!”阿难一听，想：“对啊!何必要开门呢？”于是他就运用神通从钥匙孔钻身到里面去。所以证得阿罗汉果的人，进出是不需要开门的。若有人说已证果，但要开门才可以进得来，就可知道那人是打大妄语，说假话。
证得四果阿罗汉才能够诸漏已尽，烦恼就是漏，有八万四千种烦恼，就有八万四千种漏。生出烦恼即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病、欲念心、贪恋美味、悦音、洋房、汽车等等，都叫漏。你所喜爱贪著的，或放不下的，都叫漏。所有的恶习气怪毛病，如喜欢抽烟、喝酒、赌博、找女人，这都叫漏。女人喜欢找男人也一样是漏，女人每月都有月经来，所以女人漏得更多。男女放不下淫欲心，这叫最大的漏。我们人的身体就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便处都叫漏。明白的讲，你心里打妄想，保持不住自己的精气神，这就叫漏。这些漏就好像瓶子的底有洞孔，装多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。诸漏是太多了，数也数不尽，其实还不只八万四千种。可是阿罗汉诸漏已尽，“已尽”不是说已经漏完；而是已经完全没有漏了。不是说漏完了，就叫尽；而是根本已没有漏，根本就不漏了，这才叫“漏尽”。所以大家看经文要特别清楚明了这个意思。漏尽通就是诸漏已尽，要证到四果的罗汉才能得到。现在这些万二千大罗汉们，都是诸漏已尽，没有一点习气毛病的圣人。
这些大阿罗汉们，因为都已得到漏尽通，所以无复烦恼。“无复”即是不会再有的意思。他们所作已办，不受后有。生死已了，所以无烦恼。烦恼究竟有多少呢？有八万四千那么多，八万四千种是太多了，故把它们总括起来即是无明。无明生出所有的烦恼，分类成三种，就是贪、嗔、痴三毒。这三毒把所有人的佛性都遮盖住。我们从无始到现在，所以还未成佛的原因，就因有这三种烦恼。三毒把人毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复本来的真面目。但是若修三无漏学----戒、定、慧，就可以灭除这三毒，恢复清净。
戒：戒就是止恶防非，对治贪心。贪心就是贪而无厌，不知满足。野心大的当政者竞相吞并掠夺别国的土地资产。贪婪的人则常希望世界所有的物质都归为己有。有了贪心就会生出邪恶念，而去贪不应得的财宝物质。为何会生出贪？即是不懂得戒。戒是止恶防非，叫你知足知止，不要妄贪。你能守持戒律，就可以战胜这个贪心。
定：就是有定力。没有定力就会起瞋心，看人看事都觉得不顺眼。若没有旁人，则看自己不顺眼，而发起自己的脾气。有某某人不但对自己发脾气，甚至还打起自己来，给了左颊一巴掌，又怕右颊会吃醋，所以又送上一巴掌。
“吃醋”是中国古代一个有趣的公案。唐朝有个皇帝，在他属下有个怕老婆怕得很厉害的大臣，这大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直至她的准许，他才敢站起来。这大臣白日见到皇帝则要叩头，晚间回去晚了，又要跪太太。大臣因为和皇帝很要好，于是就把情形告诉皇帝，皇帝立刻说他有办法。第二天，下一道圣旨召见大臣的太太到宫内，皇帝就对她说：“你的丈夫既没有与其他的女人乱搞，也没有做错事，只是晚回家而已，你为什么要他在床前罚跪呢？这是极不对的。你若以后能不再管他，我就赦你无罪，但你若以后仍那么严厉的管他，我就要赐你死，你必须喝下我手上所拿的这一碗毒药水。”你猜她怎么说？她说：“好!我喝了它。我宁愿死，也要管著他。”于是就拿起毒药水一口气喝下，可是喝完之后并没有死，只觉得肚里酸溜溜的，原来不是毒药水，而是一碗醋。皇帝故意说醋为毒药，就是要试她敢不敢喝，没想到这女人勇气十足，她宁可毒死了，也不愿意不管丈夫。所以由此以后，中国就留下这一则公案说是“喝醋”或“吃醋”，意思就是太太很严厉不放松的管著丈夫。
那么那个大脾气的人为何要打自己呢？他就是没有定力，所以看人看事看己都觉得讨厌不顺眼。所以要修定，一有了定力，则不起瞋恚心，而能够降服瞋魔。
慧：为何愚痴？就是没有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因为没有智慧，所以对任何事认不清楚，糊涂颠倒。有智慧的人，“事来则应，事去则静。”什么事情来了，就应付它，都能迎刃而解，得心应手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身体的奴隶。我再告诉你们一句真话：“这个愚痴是什么？就是智慧。”那么你说：“你又把我讲糊涂了，假若愚痴就是智慧，智慧就是愚痴，那为何还要学智慧，而摒弃愚痴呢？”
你不要把我这个说法混杂了，我说这愚痴的本体就可以变成智慧，不是说离开这愚痴而另外去找智慧。这个智慧本来就在愚痴里边的，但你不会用它。你若会用它，它就是智慧，不会用就是愚痴。
譬如，定也就是瞋，瞋也就是定。你想得到定力，将这个瞋就可以变成定力。你真想要持戒，就在贪上也就会变成戒，而不是向外去寻找的。这些都是在你的自性里，你会用它就是戒定慧，不会用就是贪瞋痴。妙理即在此，你不明白也就在此。
这些阿罗汉们因为诸漏已尽，无复烦恼，所以逮得己利。我们为什么不能得到自己的利益呢？就因为随得随失，即有即去。怎样才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真实智慧，证到阿罗汉果，自己觉悟了而又利益自己。
“尽诸有结”，什么叫诸有结？“有”就是有业和障，就是欲界有、色界有、无色界有，又叫三有。这三有分开来说有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲(东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲)、四恶趣(修罗、畜生、饿鬼、地狱)、六欲天(四王天、二禅天、三禅天、四禅天)、大梵天、无想天、五不还天。在无色界有四有：就有四空处天(空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。这个尽诸有结就是超出三界，不在欲界、色界、无色界里。所谓：“超出三界外，不在五行中。”这样才是真正的了生脱死。
有些不明白佛法的人，以为修到四禅天就是最了不得。其实这还在三界二十五有里面，根本就谈不到有什么好处，在修行上可以说是远之又远的，可是那些糊涂师父就告诉人说这已是最高境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，到了四禅天以为证果了，当他再堕落时，就诽谤佛：“佛说证四果是已经了生死的，怎么我现在还要堕落？”这么一诽谤佛，更堕落到四恶趣里，永远都出不来，不但无闻比丘一个堕到地狱，连他的几万万徒弟们也都跟着堕到地狱去。故云：“懵懂传懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。”
“心得自在”，这些大阿罗汉们心里快乐无边，逍遥自在。好像观自在菩萨一天到晚坐着打坐，非常快乐无比，毫无一丝烦恼，心真正得到自在、智慧。这里快乐是内里真正的自在，而不是外表故意矫揉造作的来大声嘻嘻哈哈地就是快乐，那反而是烦恼颠倒呢!为什么？你见到你听喜欢的事情，就被其所转动，自己没有定力，而哈哈狂笑起来，这有什么真正的快乐？没有的!
其名曰。阿若㤭陈如。摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目犍连。摩诃迦旃延。阿㝹楼驮。劫宾那。㤭梵波提。离婆多。毕陵伽婆蹉。薄拘罗。摩诃拘絺罗。难陀。孙陀罗难陀。富楼那弥多罗尼子。须菩提。阿难。罗睺罗。
以上所举的名字，是万二千人法华大会中，大众所熟悉的二十一位大声闻弟子。
1．“阿若㤭陈如”。他是佛最先得度的五比丘之一。佛在菩提树下夜睹明星而悟道，于是三叹奇哉道：大地众生皆有佛性，可是一些后世佛教徒，或者伪佛教徒就说：“人人都是佛，人与佛没有区别。”这即是以盲引盲，想瞎人天眼目。
释迦牟尼佛三叹奇哉后，即以妙观察智观察知道要先度在鹿野苑的㤭陈如等五人。为何呢？在过去世中，这五人专门破坏、诽谤释迦牟尼佛。在过去无量劫前，虽然六人一起发心修道，可是他们五人时常联合起来欺负佛。有时打他、骂他、吃他的肉，或者喝他的血，可是释迦牟尼佛不但不起瞋恨心，反而发愿说：“你们真是在帮助我修道啊!如果我将来能成佛，一定要先度你们。你们现在对我这样不好，可是我一点也不烦恼瞋恨，我对你们反而要更好。”释迦牟尼佛这种忍辱精神实在太伟大了，是我们每个修道人所应该效法学习的。
又有一则最大公案，即是“歌利王与忍辱仙人”。释迦牟尼佛在往昔修行时，专修忍辱法门，所以称为忍辱仙人。有一天，歌利王(阿若㤭陈如)带著一班宫娥采女到山里打猎，宫妃们无意中见到忍辱仙人在山洞里打坐，于是就围绕着他问忍辱法门。歌利王还以为忍辱仙人在引诱他的妃嫔，于是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。每当割完一肢后，歌利王就问道：“你心里瞋恨我吗？”忍辱仙人答：“我不瞋恨你，我如果没有瞋恨心，我的四肢会再长出来，如果有瞋恨心，我的四肢则不会重生。”说完这话，手足果然又生出来。这时，一切护法善神恼怒得下大雹雨，打歌利王。可是释迦牟尼佛就向护法善神求情：“不要怪他，他是来考验我，成就我的道业。将来尽未来际，我成佛时，第一个人我要度的即是他。”虽然阿若㤭陈如对佛如此不客气，但释迦牟尼佛成佛后仍是先度他。“阿若”的意思是解本际。也叫最初解，即是最初开悟的。
2．“摩诃迦叶”。摩诃是大的意思，故摩诃迦叶即大迦叶。“迦叶”译为饮光、光波，又叫大龟氏。大龟氏是他的姓，因为他祖上的人修道时，看见有只大龟驮着一个图，所以就以此为姓。
大迦叶的名字叫庇钵罗。庇钵罗是树名，因为他父母向这树祈祷而生了他，所以以庇钵罗作为他的名字。又他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他怎么有这个光呢？有个公案：他的妻子(紫金光比丘尼)在往昔是个很穷的女人。在毗婆尸佛灭度之后，有人为佛造塔做佛像，但时间一久，塔倒像坏。这穷女人看了之后就发菩提心要重新造庙补像。于是她各处向人讨饭乞饭钱，把每天乞来的钱买金子。辛苦了十九年，也积下了一笔不少的金子，她就请一位冶金师来为佛像修补装金。当这冶金师知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修补佛像，令他十分感动，故也发心要来帮她，重修整顿。两人共同把庙与佛像都安装好后，这金匠就向穷女人求婚，穷女人也很欢喜的答应。两人结婚后就发愿生生世世都要做夫妇，因为给佛装金的缘故，所以两人身体都放金光，故迦叶一出生，身上就有金光。当他长大时，他父母要他娶妻子，他就说：“我身放金光，要找个女人身上有金光的，才可以和我结婚，否则我就抱独身主义。”恰巧在另一国家，有个女人身上也是放同样的金光，所以两人就结婚了。两人结婚后，皆一起出家修道，证到阿罗汉果位后，才知道在往昔曾发愿生生世世都要做夫妇。
你千万不要误会他们发愿生生世世都做夫妇，而说“将来我遇到一个男子(女人)，我也要和他(她)这么发愿----生生世世做夫妇。”千万不要这样，人家发愿生生世世做夫妇是要修道的，都要皈依三宝出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇，因为越做越堕到地狱去，必须要出家修道才可以的，所以迦
摩诃迦叶是第一代祖师。你们想不想见这位尊者啊!他现在还在此世界上----在中国云南鸡足山打坐入定，他将等到当来下生弥勒尊佛出世成佛时，要把释迦衣钵交给弥勒尊佛。他现在还未往生，也还未圆寂。所以你们谁若有诚心的话，到鸡足山拜摩诃迦叶尊者时，就可以见到他。在这鸡足山时常有三种光：佛光、金光、银光。谁若真有诚心，不但可以见光，而且还可以听见钟声。这钟声是自己响的，在几百里外都可以听见。
迦叶在佛的弟子中是最年长的，也是苦行第一。可是他越老越有精神力量，什么事都是苦干。他父母亲是摩竭提国中非常有钱的人，家中富可敌国，而且摩竭提中国王也曾拜他为师，可是自从他跟佛出家修道之后，不仅他把所有的财产都布施出来，而且又专行头陀苦行，忍苦耐劳。有一天，当佛在说法时，佛特地分了半边座，叫迦叶与他共坐。这时迦叶已很老，大概有一百四十五岁。佛就向迦叶说：“你年纪太大了，精神一定不会充足，你行头陀苦行，恐怕会受不了。你不要再行苦行，改吃点好的、穿点好的，住在较舒适的地方吧!”可是迦叶也没有听佛的话去做，他仍是照样行苦行。因此佛深深地赞叹道：“我佛法能久住于世，与迦叶行头陀行有大关系。他能这样行苦行，我佛法一定会久住于世。”所以摩诃迦叶祖师是头陀第一。
有一次，佛正要说法，就有一位大梵天人以金波罗花来共佛。那天人躺在地上，请佛坐到他身上讲经说法。佛坐在梵天人身上，手拿起花，对著百万人微微一笑，佛这么一笑，大迦叶也笑了。所以这叫“拈花微笑，传佛心印。”佛就说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，以心印心，已嘱咐摩诃迦叶。”因此迦叶是西天第一代祖师。在印度这个祖师是一代只传一代(单传)。佛只传给迦叶，迦叶尊者又传给二祖阿难，阿难尊者又传给三祖商那和修，商那和修尊者又传给四祖优婆毺多……一代一代传下来都是以心印心。由初祖传到二十八祖菩提达摩，菩提达摩尊者把佛的心印法门整个带到中国来，传给二祖慧可(神光)。慧可大师又传给三祖僧璨……乃至六祖惠能。以后就花开五叶，分出临济宗、法眼宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗。乃至到现在，这个佛法又传到西方来，这是祖师相传的大概。
【十二头陀苦行】：今略释方才所讲到的头陀苦行。“头陀”是梵语，中文叫“抖擞”----抖擞精神；意如打禅七时，常讲的打起精神----不怕难，越苦越要努力。好像迦叶祖师这么老了，仍要行头陀行，抖擞精神行十二种头陀行。
第一：著百衲衣。百衲衣又叫粪扫衣，即是一件衣服本来是千疮百孔，是把它左补右补的修缝好。这衣服是别人已不愿意穿了，扔在垃圾堆里，出家人从垃圾粪土中捡出这些烂布后，洗净它而缝成衣服来穿。穿这衣有何好处？若讲起来是太多了。譬如你穿上这衣，自己既无贪心，也息灭别人之贪心，其他比丘看你穿得如此简朴，而不穿好的，他们也会发起道心来修道。又你穿这烂衣服，打劫的土匪一定不会抢你的；如一九四八年，我在南华寺时，有土匪来抢劫。他们一砸开寺门后，立刻闯进来向我要钱，我就说：“你看我穿这么样的衣服，像个有钱的人吗？”(我当时所穿的衣服，仍是在我母亲坟上守孝时穿的那件。守完孝之后，我就永远穿着它以纪念我母亲。因为那件衣服已很破烂，所以在东北时，谁皈依我，谁就给我补上一寸方大的补钉。因此那件衣服真是百补千钉。)虽然我和土匪们说房里有宝贝，他们可以尽管去拿。但那些土匪看我穿得如此，也不到房里抢东西，就退走了。(说真的，房里真有两个宝贝----活宝贝，两个怕得躲在床下的小沙弥)。
还有，你若穿粪扫衣，有钱人也离你远远的，这样真是少很多麻烦。再有一点最重要的好处，就是女人也离你远远的。修道时，若只穿这么样的衣服，久则会有一股很奇特的香味，可是这香味对于一般女人来说，则是臭味。所以穿粪扫衣有很多讲不完的好处。
第二：暂三衣。暂就是仅仅的意思 ，行头陀行的比丘只许可存有这三衣。所谓：“身边无外物，自无烦恼生。”三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵语是僧伽黎，译为二十五条衣。二十五条四长一短，共一百二十五格，这是表示种田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宫聚落乞食说法时才穿的。第二是七衣，七条二长一短共二十一格，梵语是郁多罗僧，译为入众衣。当礼拜诵经斋会、听经闻法等，大众会合之时，则要穿这衣。第三是五衣，五条一长一短共十格，梵语是安陀会，译为作务衣。务劳止逸一切时一切处，都可以穿这五衣。
若行头陀行的比丘，就应该仅仅有这三衣与钵具。“钵”是比丘吃饭用的碗，“具”是在佛堂礼拜时用的。前面两个是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人对于吃饭则是看得更重要，所以下面有五种吃饭的头陀行。
第三：乞食。托钵乞食又叫常乞食，即是每一天到吃饭时，则出外乞食，而自己不生火煮饭。在暹罗(泰国)、缅甸、锡兰等地，当斋主做好饭菜后，就预备出一碗放在一边，那个比丘先来到他家，斋主就顶著这碗饭跪在地上，把菜饭倒进比丘的钵里，然后叩三个头来供养三宝。每个家庭都是如此。
第四：次第循乞。即是每户接着去乞食，而不拣择这家富贵或那家贫贱。如在《楞严经》上所说：“即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生，无量功德。”这即是次第循乞，把出家人的分别、拣择心消除，而行平等众生种福。这是一种大公无私的行为。
第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。这个日中一食是很好的，可惜不容易做得到，为何呢？民以食为天，一切人都有吃东西的食欲，饿一点就想吃东西，所以很多人受不了日中一食这苦行。可是日中一食的功德是说不完。总而言之，你少吃点东西，就少点麻烦；吃得太多，麻烦也就多了。还有，当比丘吃饭时，要有三念五观：
三念：(1)愿断一切恶。(2)愿修一切善。(3)誓度一切众生。
五观：(1)计功多少，量彼来处。应计算所吃的东西，要花费多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要经过播种、灌溉、栽培、研磨等等的辛劳苦工。故粒米维艰，来处不易。古诗“锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。”由此我们每个人对于物质都应该爱惜、节省，不要随便浪费糟蹋，而应该想到它的来处不易。为什么现在这世界上，有些国家缺乏粮食，人民没有饭吃？就因为糟蹋的东西太多了，所以没有饭吃。我们信佛的人，对因果尤其要小心谨慎，什么物质、饮食、财物，你能用就用，不能用就给别人用，但不应该随便丢弃糟蹋它。所谓：“厨中有剩饭，路上有饥人。”所以家里若有剩饭，应该布施给没饭吃的人，不要糟蹋。
(2)忖己德行，全缺应供。想一想自己有何德行，可受十方之人供养；度量度量自己的德行够不够？是全或缺？可受施主的供养否？若是德行不够，就应该赶快用功修道。
(3)防心离过，贪等为宗。防守自己的心，和离开过错。离开什么过错？就是离开贪瞋痴三毒。吃东西时，不可以有分别食物的好不好味，不应该东西好吃时，就吃多点；若不好吃，就不吃，这样是不对的。
(4)正事良药，为疗形枯。比丘吃饭时，应把所吃的东西作药石想。要想：“我为何要吃这东西呢？这是真正的药石啊!如果不吃这药品，我的身体就会逐渐枯槁，而不能生存了。”
(5)为成道业，应受此食。“我为何要吃这饭？因我想要用功修道。如果我不吃饭，那么站也站不住，坐也坐不稳。因为我想要修道，故不得不吃这东西。”
比丘在吃饭时，都应该要作这三念五观。
第六：节量食。即是对饮食要有节制、有数量。不可以当觉得食物美味，吃完了又想吃，时刻念念不忘，这样就没有节量了。无论看到什么好吃的东西，假若我每天照例吃两碗饭，我就一定吃两碗。不能说这东西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃时，我就多吃了三碗，而自己毫无一点节制。每一个行头陀行的出家人，本来要吃两碗才饱，但现在只吃一碗半，节量少吃一点，这就是节量食。
第七：过午不饮浆。过了午时之后，不饮牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但这是一个很难行的苦行，因为连茶都算是浆，不准喝的。所以是很不容易行的。
这是饮食的五种头陀行，下面谈五种住的苦行。
第八：住阿兰若。阿兰若是梵语，译为寂静处。寂静就是不喧闹的地方，没有任何的声音。这地方是在山林里、深谷里，或远离城市的地方，是修道人最好的修行处。
第九：树下住。行头陀行的比丘，要在树下坐、树下食。为什么要在树下住呢？因为修道人以天地为庐，四海为家，到处都可以住，并且在树底下，既可避雨，又很凉爽。可是不能在每棵树下住超过三天，因为真正的修道人，是很清高超然的，为了避免有人认识他与供养他，所以在每棵树下，住两宿就离去，就算有人想供养他，但他都已走了，所以这就是不求任何人的供养。
第十：露宿住。修道人露宿住时，真是以天地为他的大房子、既有月明，又有星朗。这种生活是非常自在逍遥。所谓“月到天心处，风来水面时，一般清逸味，略得少人知。”这种天然的生活，是很少人能领略到其中的妙处。
第十一：塚间住。塚就是坟墓，坐在坟墓。坐在坟墓里边，即是与死人住在一起，和一些鬼做朋友。这是为什么呢？因为坐在坟墓的旁边，自己可以修无常观，明了众生是无常的，无论早晚迟速都会死去，死了之后，进到坟墓里，化成为一堆白骨。在坟地里坐著修道，能觉悟到一切都是无常，由此就不会生出种种的贪、瞋、痴心，并且也不再有所执著。
第十二：胁不著席。胁就是胁肋。在印度有个胁尊者，一生从不躺下，而常坐不卧。人若用功修行打坐。所以常坐不卧对于修行方面很有帮助。
有的人或者单行一种头陀行，或几种，而没有一定的限制，而是以各人的能力而行。摩诃迦叶虽然很老了，可是能如法修行所有的十二种头陀行，所以他是头陀第一。
3．“优楼频螺迦叶”。 4．“伽耶迦叶”。 5．那提伽叶。
这三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他们认为火是最神圣的，是万物之母，所以专门恭敬火，向火叩头顶礼。你说他们这种行为愚痴不愚痴？拜火又有何用呢？但是他们就是要拜。
“优楼频螺”是梵语，译为木瓜林，缘起是他喜欢在木瓜林中修道，他与他的五百弟子住在尼洛迦河边。再往河下游走，住著他的两位弟弟。“伽耶”译为城，或象头山，他有三百位弟子。“那提”译为河或江，他有二百位弟子。所以迦叶兄弟们共有一千位弟子。
佛悟道后，他先到鹿园去度五比丘。度完之后，佛则观察下一个要度的即是这三位迦叶兄弟。于是佛就去探访优楼频螺迦叶，佛知道若能先把他度了，那么他的弟子与所有的弟子也都能度过来。可是佛并不能这么直截了当的说出其来意，故以权巧方法说道：“天已暗了，很难再往下继续我的路程，可否在你的山洞住一宿？”优楼频螺说：“有只凶猛的火龙住在那个山洞里，它一定会把你烧死的。”可是佛答道：“没有问题，它不能够伤到我。”因此优楼频螺就让佛到那个山洞里住。果然在半夜时，一只大火龙口喷焰火，想把佛烧死。可是佛已入到火光三昧中，一点也不受损伤。佛这时即以神力摄龙于乞食钵里，然后为龙说法，故龙皈依了佛。
优楼频螺迦叶真是太惊讶了。虽然他认为自己是个有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界与神力，所以就带着五百弟子去皈依佛。当他两个弟弟听到他已出家成为比丘时，他们也都发心要出家，与五百弟子同加入僧团里。出家没多久，三兄弟都证到果位。
6．“舍利弗”。相信大家对舍利弗是很熟悉的。当舍利弗未出生时，他的母亲时常与她的弟弟(摩诃拘絺罗)辩论，可是每次都是她输。但是她怀孕后，立刻奇迹发生，就是她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以摩诃拘絺罗立刻知道他姊姊胎里的小孩一定是很有智慧，为什么呢？他知道他姊姊以前不是这样聪明，而现在却如此伶俐，那一定是有个智子在帮着她。摩诃拘絺罗觉得自己的本领不够，将来与外甥辩论时，若输了，真是太丢人倒架子。于是他就到南印度去学法，每天昼夜只顾勤奋读书，以至于没有时间来修饰边幅，而留着大把胡子头发、长指甲，所以一般人都叫他为“长爪梵志。”
当他把南印度一切的医卜、星相、辩论法等都学熟悉后，就返家去见他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告诉他说舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生骄慢，说道：“我这外甥八岁就登座说法，名震五印度，几百个论师都被他所论败，这么聪明的孩子，怎么可以跟一个沙门出家？这实在太可惜了!我要去见这沙门，看他有何本事？”故摩诃拘絺罗就去见佛。他见到佛，你猜怎么样？他想尽了方法，使尽了所学来的知识，也无法辩胜佛，最后他就和佛立了一个宗；佛问他：“你以什么为宗啊？”他说：“我以不受为宗，无论你讲什么道理，我都不理睬，也不接受，看你有什么办法？”佛说：“好，你以不受为宗，那你还受不受你这不受的执见呢？”佛这一问，真把他问倒了!如果说受，那就根本没有这个宗，更与自己相违背。在未辩论之前，他与佛打赌道：“我若辩论输了，就把头割下，你若输了，把我的外甥还给我。”但是这回一辩，他就立刻返身逃跑，不想割头了。跑出没多远，又想：“我是个男子汉大丈夫，讲出的话一定要算数，怎么可以反悔呢？还是回去把头砍下算了!”故又跑回跟佛要刀斩首，可是佛说：“在我佛法里没有这种方法，你既辩输，也就算了，又何必斩头呢？”然后佛就当场为他说法。一说法，他立刻开法眼，得到法眼净，知道佛法是奥妙无穷，而自己所学来的外道法，却连佛法的万分之一都不如。所以他不但不抢回自己的外甥，反而也跟着佛出家。这是舍利弗与舅舅摩诃拘絺罗的一段因缘。
舍利弗是梵语，译为鹙子，又叫珠子或身子。因为他母亲叫鹙，眼睛生得如鹙鹭鸟的眼一样，非常美丽好看，故叫鹙。又他母亲的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母亲生出来的一个儿子。“弗”即子之意。
舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。有一次，摩诃目犍连和他较量神通，当释迦牟尼佛到别的地方说法时，所有的弟子都跟着去听法。唯独这时候，舍利弗在补衣服，摩诃目犍连就去喊他，但怎样喊他，他只肯补好衣才去，于是目犍连就使用神通令他衣合，舍利弗即将衣置石上说：你举起来我便跟你去。谁知用尽所有的神通，不但不能把舍利弗拖起来，连舍利弗之衣角也不能动分毫。你看舍利弗之智慧比神通大!本来目犍连是神通第一的啊!但是和舍利弗的智慧相比，却斗不过他，足见智慧是最重要的，神通是次要的。
7．“大目犍连”。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利钵(树名)，因为他的父母向庇利钵树祈祷求子而生下他，故以树名为其名，情形和大迦叶的因缘相同。
目犍连的母亲虽然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三宝，而诽谤破坏三宝。所以她死后，就堕入地狱里。等到目犍连证得五眼六通，得罗汉果之后，他即遍观世界，找他母亲。看到他母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦；目犍连悲恸哀绝，急忙托一碗饭给他母亲吃，谁知饭一到其口，即刻化为火焰。为什么呢？因为他母亲的业障太重了，所以无论什么可食的东西，一到她口里都会化成火，而不能下咽。
目犍连虽然是神通第一，如今也无法救他的母亲，于是即刻去找佛，泣道：“我母亲堕地狱做饿鬼，我送饭给她吃，但饭一到她口，即变成火。我今求世尊慈悲哀悯，救救我母亲。”释迦牟尼佛说：“因为你母亲诽谤三宝的罪业太重了，非你一个人的力量所能救度。若想救你母亲，应该在
所以每年到
目犍连的神通广大，他是神通第一。有一次释迦牟尼佛到忉利天说法，经过须弥山的路上，遇着一只毒龙。这只毒龙很嫉妒佛，想阻止佛到天上说法，于是口吐毒沙要来毒死佛。可是目犍连运用神通把毒沙都变成细软的棉花，真把毒龙气坏了!这时它又现大身，把须弥山盘了三匝，但目犍连也现大身，比毒龙的身更大，绕了须弥山九匝。这条毒龙看目犍连比它还厉害，可是它还不肯认输。“好!你不肯认输。”目犍连就变成一只小虫，钻进毒龙的肚里，把它的肠胃咬得非常之痛。毒龙受不了，也没有其他的神通来抵抗，所以就驯伏的皈依佛。由此可见，目犍连的神通广大。
目犍连也就是大愿地藏王菩萨，因为看他母亲受苦，于心不忍，所以也不忍一切众生的母亲受苦。因此他发愿要做地藏王菩萨，到地狱管地狱的事，帮助受苦众生离苦得乐，他的誓愿为：“地狱未空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。”
8．“摩诃迦旃延”。摩诃是大的意思。迦旃延译为文饰。他的文章写得非常生动出色。这位尊者又有个名字叫扇绳；因为他生出之后，父亲就死了，他母亲想改嫁，可是有了迦旃延这小孩子，就好像一条绳把她拴住，而不能随意改嫁。他又叫好肩，是他的两个肩膀生得很好看。又有一个名字叫思胜，是他的思想非常敏锐优胜，一般人都比不上他。
迦旃延尊者善能说法，无论同他讲什么道理，他都能够举出许多道理，令人心悦诚服，所以十大弟子中他是论议第一。有一次，一位专门讲断见的外道遇见尊者，问道：“你们佛教说人死了还有来世，但我这道则是讲人死了就没有来世。我有理由来反驳你。你说人死了又有来世，又去受苦。但是据我所知所死去的人，根本就没有一个再回来说一说他受的是什么苦，这怎么会有来世呢？所以我说人死如灯灭，一定没有来世的。”迦旃延答复他：“不回来的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑关在监狱里，他还可以回家吗？那些堕入地狱的人，即是如此!”外道一听又说：“可是人若生到天上去，我也没有见过他们回来啊？在地狱里不自由不能回来，这还有理可讲，但是生到天上是自由的啊!怎么都不见他们回来过？”迦旃延就说：“生到天上的人就好像人从厕所里爬出来，用清水洗干净了；他还会爬回厕所里，再滚上一身粪吗？”
外道这时真是哑口无言。还有，迦旃延继续说道：“忉利天上一昼夜，就是我们人间一百年。你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日时间，即是人间三、五百年。那时你早已死去，骨头都烂了，你还能知道他回来过吗？”外道至此，乃瞠目结舌，无词以对，完全被驳倒。所以迦旃延尊者是论议第一。无论什么道理，都能够讲得头头是道，滔滔不绝，令人听得津津有味。
9．“阿㝹楼驮”。这位尊者就是无贫尊者，又叫阿那律。在无量劫以前，他曾经供养一位辟支佛，可是当他供养时，他并不知道彼是一位辟支佛。那位辟支佛的愿力是七天才下一次山，化七家门户的缘，如果在这七家无人供养，他也就不再化缘，而回山去。本来七天以前，他已化不到饮食，而这次也是如此，于是这位辟支佛又要托著空钵回山去。那时候正好闹灾荒，家家户户的生活都发生问题，那还有余粮布施给出家人呢？阿㝹楼驮在当时是个穷农夫，每天耕田以劳力来换取生活的安定，而他所吃的米饭乃是最不值钱的粗米。这天中午，他看见老比丘没有化到缘，于是生出同情心说：“你出家修道的人遇到饥荒年，都没有饭吃，太可怜了。你嫌不嫌这袋粗米饭？若你不嫌弃的话，我供养你。”
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